从米兰敕令到君士坦丁的陷落:基督教发展中的希腊路线
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从米兰敕令到君士坦丁的陷落:基督教发展中的希腊路线

来源:http://www.818l3.cn 作者:馆陶送徽计算机公司 时间:2020-07-15 点击: 162

原标题:从米兰敕令到君士坦丁的陷落:基督教发展中的希腊路线

兴旺发展:古典晚期的基督教在希腊

在公元313年君士坦丁大帝颁布《米兰诏书》承认基督教的相符法地位之时,基督徒的数目占罗马帝国人口比例大约在10%,而且信徒主要是帝国东部各个希腊化城邦的居民。公元四世纪末,基督徒人口添长到40%,而到了五世纪末,基督教已经一跃成为社会的绝对主流宗教,信徒高达人口的90%。不到两百年时间,绝大无数的希腊人都从古代多神教信徒转成了基督徒,导致这一迅速变化的因为是综相符的。

最先,从公元三、四世纪最先,基督教形而上学家和雄辩家赓续着二世纪以来基督教护教士的传统,进一步把基督教和古希腊形而上学思维结相符首来。将宗教和形而上学糅相符在一首,是那时基督教形而上学家的新发明,由于在希腊的古典时期,多神教和形而上学总的来说是泾渭厉分的。而当基督教受到了古希腊形而上学的滋润之后,其教义更添详细和深奥。那时的主流基督教形而上学家认为古希腊形而上学受到了圣灵的启迪,因此与基督教是一样的。他们的证据之一是:希腊语中“形而上学家”(φιλόσοφος)一词意为“喜欢智者”,而非“智者”,这意味着古希腊先哲们固然生平早于耶稣基督,但行为上帝的造物,他们同样会被圣灵感动,因此他们晓畅他们本身绝不是谁人至高的“智者”,而只能以他们的手段往喜欢、往寻求谁人至高的“智”,也就是上帝。

一位希腊修道士站在梅泰奥拉(ΤαΜετέωρα)的山顶。“喜欢智者”是一个古希腊概念,但三四世纪的基督教修道士也最先被称为“喜欢智者”,由于他们和形而上学家一致,也被认为是寻求上帝最终聪敏的人

另一方面,基督教也异国遗忘“扎根”清淡民多。由于东罗马帝国社会悠扬,时人广泛笃信鬼的存在,而那时基督教会频繁进走驱鬼的仪式——这些仪式在新约中就有大量记载,包括耶稣所走的大量赶鬼神迹——这使基督教在草根阶层中赢得了多多信徒。另外,基督教也吸取了一些古代多神教的元素,更添贴近那时希腊人的习惯。一个例证就是对数目重大的圣徒们的敬拜,它一连了希腊人多神尊重的传统。比如,圣徒尼古拉斯被认为是船员的珍惜贤人,他对答了古希腊的海神波塞冬,后者的很多神庙都被改成了圣尼古拉斯教堂。又如著名的屠龙者圣乔治,其圣徒事迹清晰带有希腊神话中阿波罗杀物化恶龙皮同的影子。

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阿波罗屠龙

圣乔治屠龙,圣乔治杀物化吃人龙怪的传说是古希腊神话中阿波罗屠龙的基督教版本,甚至圣乔治骑马的现象都源于希腊化时代典型的“色雷斯骑士”浮雕艺术

当基督教越来越赢得民心的时候,它的两个主要“竞争对手”——经典形而上学和多神教——却逐渐衰退了。三四世纪的古典形而上学已经被发展得专门复杂,连今天的专科钻研者都无法晓畅,自然无法给那时的希腊民多带来心灵安慰;而古代多神教的很多习惯也被认为是过时的甚至强横的,比如在献祭公牛的过程中必须让生牛血从牛的喉管喷射到信徒的嘴里,这是彼时人们无法批准的。多神教失踪民心的一个事例,是公元362年东罗马皇帝尤利安的安条克城(即圣经中的安挑阿)之旅。362年10月,尤利安往小亚细亚地区的希腊化城邦安条克参添当地一年一度的阿波罗祭典仪式,发现空荡荡的神庙里只有一个祭司,祭品只有一只鹅,而且照样祭司从本身家里带来的。更糟糕的是,几天以后神庙竟然莫名其妙地失火,这大大刺激了尤利安,下令关闭安条克城最大的基督教堂,但遭到了城内80万民多的一致凶猛指斥,末了皇帝只得灰溜溜地脱离了这座已经被十足基督教化了的名城。

罗马皇帝尤利安。他被基督教会称为“叛教者”,由于他自小受洗为基督徒,但成年后却逐渐转向古希腊形而上学与多神教信念,并在登基后试图恢复多神教的主流地位

自然,古典形而上学以及多神教逐渐退出希腊人精神世界的另一个因为,是罗马帝国官方的刻意约束。米兰诏书颁布时期,东罗马皇帝最先不准希腊人往传统的神庙请示神谕,而神庙的祭司们倘若进走作恶的预言活动则会被活活烧物化。几十年以后,帝国又颁布法令:求神谕者整齐处物化。到了公元6世纪初,一些帝国的公职人员在外观上皈依基督教以求得更益的职位,但黑地里却照样进走多神教尊重,而他们的走为一旦被发现,就会被处以物化刑。529年,代外着古希腊理性精神与古典哺育的柏拉图学院在运走了一千年之后,终于被东罗马皇帝查士丁尼一世下令关闭于雅典,以防止其散布古希腊的非基督教思维。

拉斐尔的名画“雅典学院”也即“柏拉图学院”。由于古希腊经典哺育滋润了基督教形而上学,因此在基督教化的东罗马帝国一连了很久,但最后照样异国逃过被关闭的命运

东正教信念以及腹背受敌的希腊

从古典晚期到拜占庭帝国晚期的千年之中,希腊一连遭受外敌侵占。从公元3世纪到6世纪,希腊所处的巴尔干半岛先后遭受各个北方蛮族的侵占:哥特人、日耳曼人、阿瓦尔人、斯拉夫人……6世纪之后,希腊人抵御着一波又一波来自东方的差别敌人:6世纪到7世纪,波斯人一度攻占了希腊喜欢琴海诸岛;7世纪到9世纪,阿拉伯人取代波斯人,成为更大的要挟,并在公元827年攻陷了希腊最大的岛屿克里特岛,直到一个半世纪以后才被收复。公元1000年之后,穆斯林化的塞尔柱土耳其人(Seljuk Turks)固然并异国打到希腊本土,但在其后三个世纪休止续总揽着小亚细亚地区的希腊人;自13世纪首,奥斯曼土耳其人兴首,并最后在1453年给了拜占庭帝国末了的致命一击。

公元565年查士丁尼皇帝的拜占庭帝国版图

1451年死灭前夕的拜占庭帝国,版图已经缩短至君士坦丁堡城。固然这样,拜占庭帝国绵延一千年,是那时世界上综相符实力最大的国家之一,其版图固然赓续变化,但基本安详在小亚细亚和希腊地区

这些来自北方蛮族或者东方民族的侵占,一方面导致希腊的社会经济与文化遭受重创,无法恢复其古典时期的鲜艳绚丽,从另一方面也促使希腊人更添扎实其基督教信念。塞尔柱人和奥斯曼人总揽者在经济和社会上频繁倾轧甚至羞辱希腊基督教徒,后者的教会往往失踪经济来源和神职人员,因而也无法赓续主办社会施舍等慈善做事。然而被异教徒总揽的希腊人照样保持了基督教信念,有的成了“隐秘的基督徒”,还有的拒绝改宗甚至不吝殉教。

今天的希腊人祝贺著名的殉教者希奥多礼·添夫拉斯,他是公元10世纪土耳其黑海南岸城市的地方长官,因拒绝屏舍信念,被塞尔柱土耳其人扔到雪地中受折磨而物化

除了东方,来自希腊西面的压力也不小。西罗马帝国死灭后,其地域上的西欧人,与拜占庭希腊人在文化、政治、身份认同上一向有迥异、竞争甚至冲突。东西教会的破碎是表现两者之间张力的一个典型例子。基督教成为罗马帝国的国教以后,位于罗马的主教被视为首位,君士坦丁堡的主教屈居第二。但随着西罗马帝国覆灭,君士坦丁堡在政治上的地位挑高,以君士坦丁堡为中央的东方教会与以罗马为中央的西方教会互争雄长,不相符添剧。1054年东西教会的矛盾终于无法协调,最后南辕北辙,基督教由此破碎为上帝教和东正教。彼时前者以西欧为主要影响地区,以拉丁语为礼拜说话,唯罗马教宗亦步亦趋;后者以希腊、东欧、小亚地区为主要影响地区,以希腊语为礼拜说话,以君士坦丁堡牧首为教会领袖。

圣托里尼岛一座典型的希腊东正教教堂

上帝教教堂的代外之一是巴黎圣母院。对于清淡人而言,东正教与上帝教的区别未必是肉眼可见的

希腊人与西欧人的冲突不光限制于教会的破碎,更外现在十字军东征上。1095年,在抵抗了几十年塞尔柱土耳其人的侵占之后,拜占庭皇帝终于无力作梗,乞求西欧的“基督徒兄弟”来支援,罗马教宗遂号召了第一次十字军东征,自此最先了一系列十字军战役。但西欧人进走十字军东征的方针并不光纯:罗马教宗期看借此机会彻底驾驭东正教会,以此承认本身的最高地位;威尼斯的商人阶层则野心勃勃,试图趁机成为地中海东部的商业霸主;西欧的骑士和平民更多抱着发搏斗财的幻想而参战,并且在搏斗中也毫不隐瞒,不论对穆斯林异教徒照样对“基督徒兄弟”希腊人,频繁“等量齐观”,烧杀抢掠。因此,十字军东征非但异国强化希腊人与西欧人之间的纽带,逆而使希腊人最先“异化”甚至敌视西欧人。尤其是1204年的第四次十字军东征,十字军调转枪头,荣誉资质不光不往攻打异教徒,逆而攻陷并洗劫了盟军的首都君士坦丁堡。

1204年十字军围攻君士坦丁堡,很多希腊人被搏斗,大量的希腊财富被侵占到西欧,包括古希腊著名雕塑马尔谷之马(Cavalli di San Maro),至今仍被保存在威尼斯的圣马尔谷圣殿中

第四次十字军东征以后,十字军首领们在拜占庭的领土上竖立了几个拉丁王国,希腊本土、喜欢琴海诸岛、伊奥尼亚海诸岛也随之被其瓜分。这些希腊人所称的“拉丁人”——即以威尼斯人造主的西欧上帝教慑服者们——立刻在希腊最先了对教会的拉丁化:以拉丁神父替换希腊教会的中高层教士,责罚或驱逐不以罗马教皇之名进走礼拜仪式的希腊神父。这使希腊人更添怨视西欧人和上帝教徒。1261年以后,由于拜占庭希腊人从拉丁人手中夺回了君士坦丁堡,罗马教会对于希腊教会的限制大大放松,在希腊土地上割据为王的拉丁王国总揽者也最先给予希腊人信念东正教的解放,并且东正教会举走的宗教仪式,比如婚礼等,也都得到当地拉丁教会的承认。然而,1204年君士坦丁堡之战已经给希腊人投下了重大的心境阴影,添剧了希腊东正教会与罗马上帝教会的裂痕。

2004年,罗马教皇为八百年前上帝教十字军对东正教徒犯下的罪走正式道歉,获得了东正教牧首的体谅,两者才终于休争

在千年的东西夹击之中,东正教逐渐成为了希腊人抵抗异族侵占的勇气源泉,也逐渐化作希腊人保持身份认同的精神支撑。不论是多神教的北方部落、来自东方的游牧民族,或是来自西方的上帝教徒,固然在武力上频繁压服希腊人,但在经济发展和文化程度上都落后于生活在拜占庭帝国的希腊人。因此希腊人将这些侵占异族都称为“蛮族”,并傲岸地将本身稀奇的东正教信念行为凝结本民族的中坚力量。希腊东正教笃信:与更添“西方化”的上帝教相比,东正教在基督教的宗教说话、礼拜仪式、教义教规上都最大程度地保持了源自使徒时代的教会传统,并以固守这一传统为荣耀。

希腊人在东欧的传教以及斯拉夫字母的发明

公元9世纪到11世纪,罗马上帝教会与希腊东正教会在东欧异教地区打开了传教竞争。希腊教会获得了永远的胜利,直至今日东正教照样是东欧地区影响最大的宗教。在希腊传教士的影响下,彼时的保添利亚人、塞尔维亚人、斯拉夫人、北高添索人、俄罗斯人等先后皈依基督教。希腊教会传教的成功是由一对传奇般的希腊兄弟所奠定的。

哥哥康士坦丁·吉礼洛斯(οΚωνσταντίνος-Κύριλλος,827-869)和弟弟梅索狄奥斯(οΜεθόδιος,815-885)出生于希腊北部城市萨洛尼卡的一个公务员家庭。萨洛尼卡是拜占庭帝国第二大城市,其基督教传统可追溯至使徒保罗。兄弟俩自小受到卓异的希腊哺育,由于那时城中有很多斯拉夫人定居,而他们的父亲就是管理当地斯拉夫人的官员,因此两兄弟也会说流利的斯拉夫语。另外,两兄弟还会说拉丁语、阿拉伯语、希伯来语等。他俩在神学上造诣颇深,公元860年向黑海地区的可萨人(οιΧαζάροι)传教。两年后,答摩拉维亚(Μοραβία,今捷克东部)总揽者的请求,两兄弟又被皇帝派到那里传播基督教。863年夏,两兄弟到达摩拉维亚,在仅仅三年之中成功地发展了教徒,机关首了教会。更主要的是,两兄弟在希腊语字母的基础上,发明了斯拉夫字母,并开创性地行使斯拉夫语进走礼拜仪式,还把圣经翻译成了斯拉夫语。这项远大的创举对斯拉夫民族宗教、文化的影响极其远大,直至今日。同时期的上帝教传教士由于照样坚持在东欧地区行使拉丁语传教,完败于希腊两兄弟,并一连骚扰他们的传教做事。兄弟俩物化以后,其弟子和追随者们把两人未尽的事业向保添利亚以及南部的斯拉夫人广泛,奠定了东正教在该地区的稳定地位。

转折东欧历史与文化的希腊两兄弟吉礼洛斯和梅索迪奥斯。他们手中持有的书卷正是他们所发明的斯拉夫字母外

希腊人的圣像敬拜、圣髑敬拜以及圣山

对于大无数中国读者来说,希腊东正教是一个相对生硬的话题,因此笔者在这边浅易介绍三个具有希腊特色的基督教元素。

最先是希腊人对圣像的尊重。圣像敬拜在教会早期就存在,声援和指斥的声音也一向不绝于耳,两派之争最极端的例子是8-9世纪之间拜占庭帝国的两次圣像损坏行动。公元843年摄政皇后挑奥朵拉颁布法规正式宣布圣像敬拜的相符法性以后,圣像敬拜正式成为东正教会信念的一片面。东正教会认为圣像与道成肉身的教义是相符的,由于从一个角度来说,耶稣就是上帝的“圣像”(εικόνα)。同时,由于早期教会大量依赖圣像来对不认字的人进走宣教,因此圣像也被认为是“图片版的圣经”,其存在的相符理性等同于圣经本身,而且据信福音书作者路添就是第一个绘制圣像的人。东正教会厉肃区分对圣像的“敬奉”(veneration)与对上帝的尊重(worship),指出敬奉圣像并不等于偶像尊重,用一个一般的比喻注释就是:东正教徒亲吻圣像,就像清淡人亲吻喜欢人的照片一致,吾们很懂得吾们的喜欢人与照片并不是一回事。趁便挑一句:圣像尊重在上帝教中也存在,但广泛不被基督教新教徒所批准。

东正教的圣像

东正教圣像与上帝教写实的风格云泥之别,因为在于:东正教认为写实的风格会误导信徒认为圣像上的面容就是耶稣、圣母玛利亚以及圣徒们历史上实在的相貌,而象征主义的艺术手段则强调了圣像的象征性内心以及被画主体的神圣性。因此,东正教圣像具有固定的“格式”,比如金色象征着天国,红色象征着神性,蓝色象征着人性。于是,圣像上的耶稣衣着总是红内蓝外,外示其内心是神而后化身为人;而圣母玛利亚则逆之,外示其内心是人但逐渐圣化。

除了敬拜圣像,希腊人也对圣髑相等崇敬。圣髑主要指圣徒的遗体、遗骨或者遗物,它们被认为是上帝创造神迹的中介物质,往往具有治愈疾病的力量。即使在社会悠扬、经济薄弱的时期,拜占庭希腊人照样竭尽其能建造教堂,但得到精心修建的教堂往往并不是主教座堂,而是传统上敬奉圣髑的地方,典型的例子是萨洛尼卡的圣迪米特里斯大教堂。圣迪米特里斯是罗马帝国的别名信念基督教的年轻士兵,于公元306年在萨洛尼卡殉道,物化后逐渐被敬奉为该城的主保贤人(一致于中国古代的城隍),据信当萨洛尼卡频繁遭到蛮族侵占时,他表现了很多神迹珍惜这座城市。公元4-5世纪在他殉道的地点竖立首了圣迪米特里斯大教堂,之后频繁失火,公元629年到634年重修,周围更大也更宏伟。

圣迪米特里斯大教堂,教堂内部保存的圣徒遗物以及殉道遗址

在东正教世界中,希腊的“圣山”赫赫著名。圣山又称阿索斯山(οΆθως),是拜占庭时期基督教在希腊发展的主要收获之一。“圣山”位于希腊北部哈吉迪吉地区(ηΧαλκιδική)的阿索斯半岛上,传说圣母玛利亚在坐船往塞浦路斯探看拉撒路(οΛάζαρος)的路上通过阿索斯半岛,不意船却坏了,玛利亚因此不得不上岸期待船只修复。她见到这个地方景色绝美,不似阳世,不禁连连赞许。就在这时,天上传来声音说:“就让这个地方成为你的花园和天国,以及一切期看救赎的人得救的港湾。”从此以后,为了向圣母玛利亚外示崇敬,希腊人不准其他女性再踏足此地,而只有男性能够上山。

据考证,从4世纪最先就有修道士在这边进走小我的苦修。7世纪以后,拜占庭帝国东部的小亚地区战火一连,导致很多修道士来到希腊圣山赓续其修道生活,尤其是穆斯林总揽了埃及以后,很多埃及的修走者也来此避难,因此圣山的修道生活从此兴旺发展首来。两栽修道手段——修道院的整体修道和隐修士的单独苦修——在这边并存。883年,拜占庭皇帝正式宣布圣山是修道士的圣地,赐予其自力自治的政治地位,并不准清淡人肆意进入。12世纪初,圣山的修道院多达180多座,最大的修道院原谅了800多名修道士,并吸引了塞尔维亚、保添利亚等斯拉夫修道士远道而来。13世纪拉丁人总揽者洗劫了圣山,15世纪以后希腊又被奥斯曼土耳其人吞没长达四个世纪,圣山的自力地位固然异国波动,但修道生活受到了重创。1913年在两次巴尔干搏斗以后,希腊从奥斯曼帝国手中正式收回了圣山所在的阿索斯半岛,但圣山的自治地位照样被保持下来。自然,今日圣山的领土归属于希腊,其世俗事务也由希腊社交部管理。

圣山最大的修道院ΜονήΜεγίστηςΛαύρας,建造于公元963年。今日圣山拥有20座修道院以及一千多名修道士

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